Gautama Buddha
Gautama Buddha, der „Mitleidvolle“, bekleidet das Amt des Herrn der Welt (in der Offenbarung 11,4 als „Gott der Erde“ bezeichnet), des Hierarchen des ätherischen Retreats in Shamballa (über der Wüste Gobi), wo er die dreifältige Flamme des Lebens für die Evolutionen der Erde aufrechterhält. Gautama (der ca. 563 v. Chr. als Prinz Siddhartha Gautama verkörpert war) ist der große Lehrer der Erleuchtung durch die Meisterung der Zehn Vollkommenheiten, der Vier Edlen Wahrheiten und des Achtfachen Pfades durch die Seele sowie der Förderer der Summit University und der Mission der Mutter der Flamme, die Fackel der Illumination für das Zeitalter zu tragen.
Gautama kam in einer Stunde, als sich der Hinduismus im Zustand seiner schlimmsten Dekadenz befand. Priesterschaft war in Günstlingswirtschaft verstrickt und hütete die großen Geheimnisse, die wahren Mysterien Gottes, vor dem Volk, wodurch sie die Massen in Unwissenheit hielt. Das Kastensystem war zu einem Mittel der Gefangenschaft der Seele anstatt zu einem Mittel der Befreiung durch Dharma geworden. Als Prinz Siddhartha geboren, verließ er Palast, Macht, Frau und Sohn, um jene Erleuchtung zu erlangen, durch die er dem Volk das zurückgeben konnte, was die Eindringlinge ihm genommen hatten.
Frühes Leben
Gautama Buddha wurde als Siddhartha Gautama im Norden Indiens geboren. Er war der Sohn von König Suddhodana und Königin Mahamaya, den Herrschern des Sakya-Königreichs, und somit ein Mitglied der Kshatriya-Kaste (der Krieger- oder Herrscherkaste).
Alte Pali-Texte und buddhistische Schriften berichten, dass seine Mutter, Mahamaya, vor seiner Geburt träumte, dass ein wunderschöner, silberweißer Elefant durch ihre Seite in ihren Schoß eintrat. Brahmanen, die gerufen wurden, um den Traum zu deuten, sagten die Geburt eines Sohnes voraus, der entweder ein universeller Monarch oder ein Buddha werden würde.
In den letzten Tagen ihrer Schwangerschaft trat die Königin eine Reise nach Devadaha auf, um ihre Eltern zu besuchen, wie es in Indien Brauch war. Auf dem Weg dorthin hielt sie mit ihrer Gefolgschaft im Lumbini-Park an und griff nach dem blühenden Zweig eines Salbaumes. Dort, unter dem blühenden Baum, wurde der Buddha am Vollmondtag des Monats Mai geboren.
Am fünften Tag nach der Geburt wurden 108 Brahmanen zu einer Namensgebungszeremonie im Palast eingeladen. Der König rief acht der gelehrtesten unter ihnen herbei, um das Schicksal des Kindes zu „lesen“, indem sie seine Körpermerkmale und physischen Eigenschaften deuteten.
Sieben stimmten darin überein, dass er, wenn er zu Hause bliebe, ein universeller König werden und Indien vereinen würde; wenn er jedoch fortginge, würde er ein Buddha werden und den Schleier der Unwissenheit von der Welt entfernen. Kondañña, der achte und jüngste der Gruppe, erklärte, er würde definitiv ein Buddha werden und der Welt entsagen, nachdem er vier Zeichen gesehen habe – einen alten Mann, einen kranken Mann, einen toten Mann und einen heiligen Mann.
Das Kind erhielt den Namen Siddhartha, oder „Einer, dessen Ziel erfüllt ist“. Sieben Tage nach seiner Geburt ging seine Mutter hinüber, und er wurde von ihrer Schwester Mahaprajapati aufgezogen, die später eine seiner ersten weiblichen Jüngerinnen wurde.
Der König, besorgt über die Vorhersagen der Brahmanen und die Möglichkeit, seinen Erben zu verlieren, traf jede Vorsichtsmaßnahme, um seinen Sohn vor Schmerz und Leiden zu bewahren, und umgab ihn mit jedem erdenklichen Luxus, einschließlich dreier Paläste und vierzigtausend Tänzerinnen.
Im Anguttara Nikāya (einem kanonischen Text) beschreibt Gautama seine Erziehung in seinen eigenen Worten:
Ich wurde zärtlich gepflegt,... in höchstem Maße, unendlich. Im Palast meines Vaters wurden Lotosteiche für mich angelegt, an einem Ort für blaue Lotosblumen, an einem Ort für weiße Lotosblumen und an einem Ort für rote Lotosblumen, die um meinetwillen blühten.... Tag und Nacht wurde ein weißer Schirm über mich gehalten, damit ich nicht von Kälte, Hitze, Staub, Spreu oder Tau geplagt würde. Ich wohnte in drei Palästen,... in einem während der Kälte; in einem im Sommer; und in einem während der Regenzeit. Während ich im Palast der Regenzeit verweilte, umgeben von Musikern, Sängern und Tänzerinnen, stieg ich vier Monate lang nicht vom Palast herab....[1]
Mit sechzehn Jahren, nachdem er sein Geschick in einem Waffenwettstreit bewiesen hatte, heiratete Prinz Siddhartha seine wunderschöne Cousine Yasodhara. Bald wurde er nachdenklich und in sich gekehrt, doch der Wendepunkt seines Lebens trat erst im Alter von neunundzwanzig Jahren ein, als er zu vier Reisen aufbrach, die ihm nacheinander die vier vorübergehenden Anblicke präsentierten.
Zuerst begegnete er einem sehr alten Mann, grau und hinfällig, der sich auf einen Stab stützte; zweitens einem erbärmlichen, von Krankheit geplagten Menschen, der auf der Straße lag; drittens einer Leiche; und viertens einem gelb gekleideten Mönch mit geschorenem Haupt und einer Almosenschale. Tief bewegt von Mitgefühl durch die ersten drei Anblicke, erkannte er, dass das Leben dem Alter, der Krankheit und dem Tod unterworfen war. Der vierte Anblick bedeutete für ihn die Möglichkeit, diese Bedingungen zu überwinden, und inspirierte ihn, die Welt, die er kannte, zu verlassen, um eine Lösung für das Leiden zu finden.
Aszese
Auf dem Rückweg zum Palast erhielt er die Nachricht von der Geburt seines Sohnes, den er Rahula, oder „Hindernis“, nannte. In jener Nacht befahl er seinem Wagenlenker, sein Lieblingspferd Kanthaka zu satteln. Bevor er die Stadt verließ, begab er sich in das Schlafgemach, um einen Abschiedsblick auf seine schlafende Frau und seinen Sohn zu werfen. Danach ritt er die ganze Nacht hindurch und nahm im Morgengrauen die Gestalt eines Asketen an, indem er die Kleider mit seinem Wagenlenker tauschte, den er zum Palast seines Vaters zurückschickte.
So begann Gautama das Leben eines wandernden Mönchs. Unverzüglich machte er sich auf die Suche nach den gelehrtesten Lehrern jener Tage, damit sie ihn in der Wahrheit unterwiesen, und meisterte schnell alles, was sie lehrten. Unzufrieden und rastlos war er entschlossen, eine dauerhafte Wahrheit zu finden, die unempfindlich gegenüber den Illusionen der Welt war.
Während er durch das Land Magadha reiste, fiel er durch sein schönes Antlitz und seine edle Statur auf. Er kam in ein Dorf namens Senanigama nahe Uruvela, wo sich ihm eine Gruppe von fünf Asketen anschloss, unter ihnen Kondañña, der Brahmane, der sein Buddhatum vorausgesagt hatte.
Hier praktizierte Gautama fast sechs Jahre lang strenge Entsagungen, die in seinen eigenen Worten im Majjhima Nikāya festgehalten sind:
Wegen so geringer Nahrung wurden alle meine Glieder wie vertrocknete Schlingpflanzen mit geknoteten Gelenken;... die Pupillen meiner Augen erschienen tief in ihren Höhlen versunken, wie Wasser am Boden eines tiefen Brunnens glänzend erscheint;... die Haut meines Bauches klebte an meinem Rückgrat....Encyclopaedia Britannica, 15. Aufl., s.v. „Buddha“.
Als Folge dieser schweren körperlichen Kasteiungen wurde Gautama so schwach, dass er einmal ohnmächtig wurde und man ihn für tot hielt. Einige Berichte beschreiben, wie er von einem Hirtenjungen zusammengebrochen aufgefunden wurde, der ihn mit Tropfen warmer Milch wieder ins Leben zurückholte. Andere besagen, es seien die Devas oder Götter gewesen, die ihn wiederbelebten. Da Gautama die Nutzlosigkeit der Aszese erkannte, gab er seine Entsagungen auf, um seinen eigenen Pfad der Erleuchtung zu suchen – woraufhin seine fünf Gefährten ihn ablehnten und verließen.
Der Bo-Baum
Eines Tages fütterte Sujata, die Tochter eines Dorfbewohners, ihn mit einer reichhaltigen Reismilch – einer „Mahlzeit, so wunderbar ... dass unser Herr fühlte, wie Kraft und Leben zurückkehrten, als ob die Nächte des Wachens und die Tage des Fastens im Traum vergangen wären“.[2] Und dann machte er sich allein auf den Weg zum Bo-Baum (Abkürzung für Bodhi, oder Erleuchtung) an einem Ort, der heute Buddh Gaya oder Bodh Gaya genannt wird, wo er gelobte zu bleiben, bis er vollständig erleuchtet sei. Daher ist dieser Ort als der Unbewegliche Punkt bekannt geworden.
An diesem Punkt versuchte Mara, der Böse, seine Erleuchtung zu verhindern und konfrontierte ihn mit Versuchungen, ganz ähnlich wie Satan Jesus während seines Fastens in der Wüste prüfte.
Das Dhammapada (Der Pfad der Weisheit) hält die Worte von Mara fest, als sie Gautama angriff: „Magerer, leidender, unansehnlicher Mann, lebe! Der Tod ist dein Nachbar. Der Tod hat tausend Hände, du hast nur zwei. Lebe! Lebe und tue Gutes, lebe heilig und koste den Lohn. Warum kämpfst du? Hart ist der Kampf, hart ist es, die ganze Zeit zu kämpfen.“
Unbewegt saß er unter dem Bo-Baum, während Mara ihren Angriff fortsetzte – zuerst in Form von Begehren, indem sie wollüstige Göttinnen und Tänzerinnen vor ihm aufmarschieren ließ, dann in der Gestalt des Todes, indem sie ihn mit Hurrikanen, sintflutartigen Regenfällen, flammenden Felsen, kochendem Schlamm, wilden Soldaten und Bestien angriff – und schließlich mit Dunkelheit. Dennoch blieb Gautama unbewegt.
Als letzten Ausweg stellte die Versucherin sein Recht infrage, das zu tun, was er tat. Siddhartha klopfte daraufhin auf die Erde, mit dem „die Erde berührenden Mudra“ – die linke Hand nach oben gerichtet im Schoß, die rechte Hand nach unten zeigend, die Erde berührend. und die Erde donnerte ihre Antwort: „Ich lege dir Zeugnis ab!“ Alle Heerscharen des Herrn und die Elementale antworteten und bekräftigten sein Recht, nach der Erleuchtung des Buddha zu streben – woraufhin Mara floh.
Nachdem er Mara besiegt hatte, verbrachte Gautama den Rest der Nacht in tiefer Meditation unter dem Baum, erinnerte sich an seine früheren Verkörperungen, erlangte das „übermenschliche göttliche Auge“ (die Fähigkeit, das Verscheiden und die Wiedergeburt von Wesen zu sehen) und erkannte die Vier Edlen Wahrheiten. In seinen eigenen aufgezeichneten Worten: „Die Unwissenheit wurde vertrieben, Wissen erhob sich. Die Dunkelheit wurde vertrieben, Licht erhob sich.“Edward J. Thomas, The Life of Buddha as Legend and History (Das Leben Buddhas als Legende und Geschichte) (New York: Alfred A. Knopf, 1927), S. 66–68, zitiert in Clarence H. Hamilton, Hrsg., Buddhism: A Religion of Infinite Compassion (Buddhismus: Eine Religion unendlichen Mitgefühls) (New York: The Liberal Arts Press, 1952), S. 22–23.
So erlangte er in der Nacht des Vollmondtages im Monat Mai, etwa im Jahr 528 B.Chr., die Erleuchtung oder das Erwachen. Sein Wesen wurde verwandelt, und er wurde zum Buddha.
Das Ereignis war von kosmischer Bedeutung. Alle erschaffenen Dinge erfüllten die Morgenluft mit ihrem Frohlocken, und die Erde bebte auf sechsfache Weise vor Staunen. Zehntausend Galaxien schauderten in Ehrfurcht, als an jedem Baum Lotosblumen erblühten und das gesamte Universum in „einen Blumenstrauß verwandelten, der wirbelnd durch die Luft geschickt wurde“.Huston Smith, The Religions of Man (Die Religionen des Menschen) (New York: Harper & Row, Harper Colophon Books, 1958), S. 84.</ref>
Insgesamt neunundvierzig Tage lang verweilte er in tiefer Entzückung, woraufhin er seine Aufmerksamkeit wieder der Welt zuwandte. Er fand Mara vor, die mit einer letzten Versuchung auf ihn wartete: „Wie kann deine Erfahrung in Worte gefasst werden? Kehre zurück ins Nirvana. Versuche nicht, deine Botschaft an die Welt zu übermitteln, denn niemand wird sie begreifen. Bleibe in Seligkeit!“ Doch Buddha antwortete: „Es wird einige geben, die verstehen werden“, und Mara verschwand für immer aus seinem Leben.
Lehre
Als er darüber nachspann, wen er zuerst lehren sollte, beschloss er, zu den fünf Asketen zurückzukehren, die ihn verlassen hatten. Er begann eine Reise von über einhundert Meilen nach Benares und hielt vor seinen alten Gefährten seine erste Predigt, bekannt als das Dhammacakkappavattana-sutta, oder „Das In-Gang-Setzen des Rades der Wahrheit“.
Am Ende der Predigt, in der er die Schlüsselentdeckung seiner Suche offenbarte – die Vier Edlen Wahrheiten, den Achtfachen Pfad und den Mittleren Weg –, nahm er die fünf Mönche als erste Mitglieder seines Ordens an. Kondañña war der Erste, der die Lehre erfasste.
Fünfundvierzig Jahre lang wanderte Gautama auf den staubigen Straßen Indiens und predigte das Dhamma (die universelle Doktrin), was zur Gründung des Buddhismus führte. Er gründete die Sangha (Gemeinschaft), die bald mehr als zwölfhundert Anhänger zählte und schließlich seine gesamte Familie umfasste – seinen Vater, seine Tante, seine Frau und seinen Sohn. Als die Menschen ihn nach seiner Identität fragten, antwortete er: „Ich bin wach“ – daher der Buddha, was „der Erleuchtete“ oder „der Erwachte“ bedeutet.
Heimgang
Im Alter von achtzig Jahren wurde Gautama schwer krank und starb fast, belebte sich jedoch selbst wieder, da er es nicht für richtig hielt zu sterben, ohne seine Jünger vorzubereiten. Durch bloße Entschlossenheit erholte er sich und wies Ananda, seinen Cousin und engen Jünger, an, dass der Orden leben solle, indem sie sich selbst zu einer Insel machen – indem sie ihre eigene Zuflucht werden und das Dhamma für immer zu ihrer Insel, ihrer Zuflucht machen.
Nachdem er angekündigt hatte, dass er in drei Monaten sterben werde, reiste er durch mehrere Dörfer und hielt sich dann bei Cunda, dem Goldschmied, einem seiner hingebungsvollen Anhänger, auf. Nach allgemein anerkannter Tradition lud Cunda Gautama ein, an sukara-maddava teilzuhaben – einem Gericht, das er unwissentlich mit vergifteten Pilzen zubereitet hatte. Nach dem Mahl wurde Gautama schwer krank, ertrug seinen Schmerz jedoch ohne Klage.
Sein einziges Anliegen war es, Cunda zu trösten, der sich für seinen Tod verantwortlich fühlen könnte. Und so bat er Ananda voller Mitgefühl, Cunda zu sagen, dass von allen Mahlzeiten, die er je gegessen hatte, nur zwei als besondere Segnungen hervorstachen – die eine war die von Sujata vor seiner Erleuchtung servierte Mahlzeit, und die andere war die Speise von Cunda, welche die Tore zu seinem Übergang öffnete.
Er schied während des Vollmonds im Mai, ca. 483 v.Chr., nachdem er Ananda erneut geraten hatte, dass das Dhamma – die Wahrheit – sein Meister sein müsse, und die Mönche an die Vergänglichkeit aller bedingten Dinge erinnert hatte.
Vermächtnis
Nach dem Heimgang Gautamas begann sich der Buddhismus in zwei Hauptrichtungen zu entwickeln, was zur Entstehung der Hinayana- („kleines Fahrzeug“) und der Mahayana-Schulen („großes Fahrzeug“) des Buddhismus führte, aus denen sich viele weitere Untergruppen entwickelten.
Anhänger der Hinayana-Schule glauben, dass ihre Lehren die ursprüngliche buddhistische Doktrin repräsentieren, die von Gautama gelehrt wurde, und bezeichnen ihren Pfad daher als Theravada, oder „Weg der Ältesten“.
Die traditionelle Theravada-Sichtweise konzentriert sich auf die klösterliche Lebensweise und betont die Notwendigkeit von Selbstaufopferung und individueller Erleuchtung, um anderen zu helfen. Ihr Ziel ist es, ein Arhat – ein vollkommener Jünger – zu werden und in das Nirvana einzugehen.
Die Mahayanisten, die glauben, dass die strikte Einhaltung der Gebote durch die Theravadine vom wahren Geist des Buddha abweicht, konzentrieren sich mehr darauf, dem Leben des Buddha nachzueifern, indem sie im Prozess der Erlangung der Erleuchtung gute Werke und Mitgefühl gegenüber anderen betonen. Die Theravadine behaupten jedoch, dass die Mahayanisten den reinen Strom von Gautamas Lehre durch die Aufnahme liberalerer Doktrinen und Interpretationen verunreinigt haben.
Die Mahayanisten betrachten ihre Schule als das „größere Fahrzeug“, da es dem Laien mehr bietet. Ihr Ideal ist es, ein Bodhisattva zu werden – jemand, der das Nirvana erlangt, aber freiwillig in die Welt zurückkehrt, um anderen dabei zu helfen, dasselbe Ziel zu erreichen.
Gautamas Arbeit heute
Gautama Buddha war der erste Initiierte, der unter Sanat Kumara diente, und daher derjenige, der auserwählt wurde, ihm im Amt des Herrn der Welt nachzufolgen. Am 1. Januar 1956 legte Sanat Kumara seinen Mantel auf Herrn Gautama, woraufhin der Chela par excellence des Großen Gurus auch zum Hierarchen von Shamballa wurde.
Gautama Buddha bekleidet heute das Amt des Herrn der Welt (in der Offenbarung 11,4 als „Gott der Erde“ bezeichnet). Auf inneren Ebenen erhält er die dreifältige Flamme des Lebens, den göttlichen Funken, für alle Kinder Gottes auf Erden aufrecht.
Über den großen Dienst, den Herr Gautama in seinem Amt als Herr der Welt allem Leben erweist, sagte Maitreya am 1. Januar 1986:
Der Herr der Welt erhält die dreifältige Flamme in den Evolutionen der Erde durch ein filigranes Licht aufrecht, das sich von seinem Herzen aus erstreckt. Dies ist somit die Umgehung des Karmas des Einzelnen, bei dem so viel Schwärze um das Herz herum ist, dass die spirituellen Arterien oder die Kristallschnur abgeschnitten wurden.
Der Vergleich hierzu ist zu sehen, wenn die Arterien im physischen Körper so stark mit Ablagerungen verstopft sind, dass der Bereich des Blutflusses stark vermindert wird, bis er einen Punkt der Unzulänglichkeit erreicht und das Herz das Leben nicht mehr aufrechterhalten kann. Dies ist vergleichbar mit dem, was auf der Astralebene geschehen ist.
So kam Sanat Kumara auf die Erde, um die Flamme des Lebens zu halten. Und so hält auch Gautama Buddha diese dreifältige Flamme in Shamballa, und er ist ein Teil eines jeden lebendigen Herzens. Wenn sich der Jünger daher dem Pfad nähert, versteht er, dass dessen Ziel darin besteht, an den Ort zu gelangen, an dem die dreifältige Flamme hier unten im eigenen Herzen so weit entwickelt ist, dass er in der Tat, mit oder ohne den filigranen Faden aus dem Herzen von Gautama Buddha, in der Lage ist, Leben, Seele, Bewusstsein und den Initiationspfad aufrechterzuerhalten.
Ihr Geliebten, dieser Schritt an sich ist eine Errungenschaft, die nur wenige auf diesem Planeten erlangt haben. Ihr habt keine Vorstellung davon, wie ihr euch fühlen, sein oder verhalten würdet, wenn Gautama Buddha diese Unterstützung des filigranen Fadens und das Momentum seines eigenen Herzschlags und seiner dreifältigen Flamme von euch zurückziehen würde. Die meisten Menschen, besonders die Jugend, ziehen nicht in Betracht, was die Quelle des Lebens ist, das sie in Überfluss und Freude erfahren.
Über dieses Geschenk sagte Gautama selbst am 31. Dezember 1983:
Ich bin sehr aufmerksam. Ich beobachte euch durch den Kontakt meiner Flamme über den Fadenkontakt, den ich zur dreifältigen Flamme eures Herzens aufrechterhalte – indem ich sie so stütze, wie ich es tue, bis ihr vom Sitz-der-Seele-Chakra zum innersten aller Herzen [der geheimen Herzkammer] übergeht und ihr selbst durch Errungenschaft in der Lage seid, diese Flamme und ihr Brennen in dieser Oktave aufrechterzuerhalten.
Hat jemals jemand hier sich daran erinnert, bei der Geburt seine eigene dreifältige Flamme entzündet zu haben? Hat sich jemals jemand hier daran erinnert, ihr Feuer zu pflegen oder es am Brennen zu halten? Geliebte Herzen, erkennt, dass Taten der Liebe, der Tapferkeit, der Ehre und der Selbstlosigkeit sicherlich zu dieser Flamme beitragen. Aber eine höhere Macht und eine höhere Quelle hält diese Flamme, bis ihr selbst eins mit dieser höheren Macht seid – eurem eigenen Christus-Selbst.
Daher erhalten alle den Auftrieb und den Impuls meiner Herzensflamme. Und während dieses Licht von der Gottheit durch mich hindurchgeht, nehme ich daher viele Dinge über euch und euer alltägliches Leben wahr, von denen ihr vielleicht denkt, sie lägen jenseits der Erwähnung oder Beachtung eines Herrn der Welt, der in der Tat sehr beschäftigt sein muss.
Nun, in der Tat, das bin ich! Aber ich bin niemals zu beschäftigt, um die Elemente des Pfades zu bemerken, die von Eltern, in Familien und Gemeinschaften sowie in den Schulzimmern des Lebens überall dargeboten werden. Denn ich mache es zu meiner Aufgabe, dafür zu sorgen, dass irgendein Element des Initiationspfades, das sich auf das Herz von Jesus und Maitreya zubewegt, ein Teil des Lebens eines jeden heranwachsenden Kindes ist.
Retreats
► Hauptartikel: Shamballa
► Hauptartikel: West-Shamballa
Gautama Buddha ist der Förderer der Summit University und der Hierarch von Shamballa, dem ätherischen Retreat des Herrn der Welt, das sich über der Wüste Gobi befindet.
Im Jahre 1981 errichtete Gautama eine Erweiterung dieses Retreats, genannt das West-Shamballa, in der ätherischen Oktave über dem Herzen des Inneren Retreats auf der Royal Teton Ranch.
Gautama Buddhas Grundton ist „Moonlight and Roses“ („Mondlicht und Rosen“). Die „Ode an die Freude“ aus Beethovens Neunter Symphonie schenkt uns ebenfalls eine direkte Einstimmung auf den Herrn der Welt.
Siehe auch
Quellen
Perlen der Weisheit, Bd. 26, Nr. 4, 23. Januar, 1983.
Perlen der Weisheit, Bd. 32, Nr. 30, 23. Juli, 1989.
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v. “Gautama Buddha.”
Elizabeth Clare Prophet. Inner Perspectives (Innere Perspektiven).